♠ 성차이(difference) vs 성차별(discrimination)

"뭐, 남자와 여자가 같다고? 그럼 남자가 아이를 낳을 수 있다는 말이냐?"

'여성해방'을 이야기할 때, 흔히 되돌아오는 이런 식의 반박은 남녀의 생물학적 '성차이(difference) = 생식(procreation)의 차이'와 사회적, 문화적 '성차별(discrimination)'을 혼동한 데서 비롯된 오해이다. 여성학에서 중점적 논의의 대상이 되는 것은 후천적으로 학습된 성차별이다. 대부분의 사람들이 생물학적 성차이는 '근본적인 것'이기 때문에, 남녀 사이에서 영원히 '불변, 고정적인' 평행선을 그을 것이라고 믿는다.

이 책의 저자인 Firestone은 급진적 여성해방운동(radical feminism) 그룹에 속해 있다. 그는 성계급 제도가 남녀간의 자연적인 성별 분업(임신, 출산 등)에서 유래한다고 분석한다. 여성은 인류의 재생산을 위해 남성 개인에게든 공동체에든 의존해야 하기 때문이다. 이브의 原罪에 의해 여성에게 천형으로 주어진 (것으로 믿어지는) 임신, 출산의 고통이 현대의 여성들에게도 무거운 형벌이 되고 있음은 사실이다. 나는 주변에서, 어렵게 직장을 갖고 온갖 사회적, 제도적 남녀차별에도 굴하지 않고 꿋꿋하게 버티던 여성들이 출산, 양육(탁아)의 문제에서 무너지는 것을 많이 보았다. 사회적, 제도적 차별이야 부당한 것이고 싸워 이겨야 하지만, 자녀를 향한 '어쩔 수 없는' 사랑, 母性은 본능적인 것이고 다른 것으로 대체할 수 없기 때문에 어쨌든 "책임져야 한다(?)"는 것이다.

초기에 남녀의 성별분업이 이루어졌을 때는 분명히 '생물학적인 차이'에 의해, 좀 더 높은 효율성, 적합성 등을 고려하여 힘이 센 남자가 사냥을, 아이를 낳을 수 있는 여자가 가사일을 담당했을 지도 모른다. 그러나, 성별분업이 발전할 수록 처음의 '효율성'은 사라지고, 성역할은 결코 변화할 수 없는 '천부적(天賦的)'인 것이라는 '당위성'만이 남아 있다. (그 원동력은 물론 가족에 대한 '사랑과 헌신'이다!)

마치 원인은 사라지고 결과만이 남은 듯 하다. 그러나, 남녀의 성별분업은 처음에 분업의 원인이 되었던 성차이가 사라지면 더이상 존재가치가 없을 수도 있는, '人爲的'인 것일 뿐이다. Firestone의 주장은 바로 이러한 점에 착안한 것이 아닐까 싶다.

♠ 고인 물은 썩는다

"모든 것은 존재하면서 존재하지 않는다. 왜냐하면 모든 것은 유동적이고, 끊임없이 변화하고, 끊임없이 생성, 소멸하기 때문이다."

궁극적인 존재, 一者와 동일성(the same)을 추구하는 파르메니데스와 플라톤의 철학적인 主流와는 다른, 끊임없는 변화와 생성(genesis), 흐름(flux)의 철학은 헤라클리투스에 의해 시작되었다. 보편, 불변적인 원칙보다는 보다 정의(진리)에 가까워지기 위한 '운동'이 필요하다. 초기의 여성해방론자들이 그러했듯이, 페미니스트들은 현존하는 불평등한 남녀관계를 고여서 썩은 채로 두려고 하지 않는다. 그들은 남성과 여성, 인간이 보다 나은 해방된 삶을 살기를 원한다.

Firestone은 그의 논지를 전개하는 데 있어서, 그 이론들이 함유한 폐단에도 불구하고, 맑스와 엥겔스의 이론, 프로이드의 이론을 분석적 '방법'으로 도입했다. 전자의 '과정(progress)'으로서의 세계에 대한 '史的 유물론적 접근'과 후자의 개인의 性心理에 기초한 '심층의식 분석'을 여성학적으로 재해석하여 이용한 것이다. 그러나, 그는 경제적인 분석이나 개인적(심리적)인 분석이 여성문제를 온전히 이해하는 데 불완전함을 지적한다.

생물학적 가족에는 불평등한 힘 분배가 내재하고 있으며, 그러한 형태의 가족은 全시대를 통하여 존재해 왔다. 그는 이러한 제도가 '자연적'인 것이지만 '필연적'으로 '인간적'인 가치가 아니라고 주장한다. 인류는 이미 (소위 '문명'의 발전에 의해) 자연으로부터 분리되어 왔으나, 가족관계에 있어서만은 '자연스러움'과 '인간다움'을 고집하고 있다. 그러나 그 이면에는 정치적이고, 이데올로기적인 음모가 도사리고 있음을 Firestone은 간과하지 않는다.

"성적 계급의 제거를 보장하기 위하여는 피지배 계급(여성)의 혁명과 '생식'조절 수단의 점유가 요구된다. 여성들에게 그들 신체에 대한 소유권(성적 자기결정권)을 완전히 되돌려주는 것, 인산 생식수단의 (일시적) 점유, 그리고 출산과 양육에 관한 사회제도뿐만 아니라 새로운 인구 생물학도 요구된다."

"여성해방혁명의 궁극적 목적은 최초의 여성해방운동의 목적과 달리 남성의 '특권'의 제거뿐만이 아니라 성'구별' 그 자체를 완전히 제거하는 것이어야 한다."

Firestone의 최종목표는 바로 '성의 혁명(sexual revolution)'이다. 다소 과격하게 들리는 이 어휘는 많은 반발은 불러일으킬 것이다. 그러나 기존 체제에 대한 '개혁'에 만족하는 보수주의적 입장은 '해방의 신화'를 탄생시켜 오히려 여성억압을 부추겼다. (이는 여권운동의 역사를 통해 증명된다 - '결함 있는 남성'과 '여성다움의 신화', '완강하고 깐깐하면서도 헌신적이라는 전형적인 노처녀 사회사업가'의 탄생!) 초기의 민중지향적인 여성해방론은 점차 변질되었다. 우리는 많은 '여성대표자 모임'이 유명인사들의 '사모님'과 부족할 것 없는 '지식여성'에 의해 구성되어 있는 것을 종종 볼 수 있는데, 이들은 '여성을 위한(다고 착각하고 있는)' 단체로서 '남성에게 봉사'하고 있는 경우가 많다. 여성해방은 많은 반대세력에 의해 공략 당하고, 왜곡되고, 회유되었으며, 진정한 여성해방운동은 사회의 위협세력으로 간주되었다. '인간적'이고 '보편적'인 인류의 문제(라고 일컬어지는 '남성'의 문제)도 많은데 어찌 '특수하고' '당파적인' 여성의 문제에 매몰되고 있느냐는 비난은, 여성운동의 뿌리를 가장 효과적으로 흔들어 왔다. 때문에 여성운동은 다른 사회개혁운동(반전운동, 히피, 인종차별철폐 등)과 결합하여 묻혀지곤 한다.

♠ 프로이드에 대한 재평가

무의식, 외디푸스·엘렉트라 콤플렉스, 리비도… 프로이드의 학술적인 용어들은 더이상 심리학 서적에만 파묻혀 있지 않고 우리의 일상생활에서 살아있다. 그의 이론이 광범위하게 퍼진 만큼 여성에 대한 그의 오해와 편견도 사회에 만연해 있다.

그러나 Firestone은 그의 사상이 당시의 '성차별주의'에 대한 인식이라는, 여성학과 공통적인 뿌리에서 시작했으며, 성을 근본적인 생명력으로 보고 성적 억압에 의해 인간심리를 분석하는 방법론을 마련했다는 점에서 긍정적으로 평가하고 있다. 단, 그녀는 외디푸스 콤플렉스와 엘렉트라 콤플렉스를 성심리적인 분석에서 그치지 않고, 부모와의 '권력관계'로 파악하고 있다. 아이가 성장하면서 '본능과 자연의 세계'인 어머니로부터 떨어져 나가는 반면, '세계를 향한 길'을 보여주는 (권력을 가진) 아버지를 추구하는 것은 '바보가 아닌 다음에야' 당연한 일이다.

성적 억압은 (가부장제 핵)가족을 사회적 배경으로 존재한다. 가족의 통합을 위해 개인의 '조신(操身)'은 필수적이다. 프로이드 이후, 프로이트주의는 여성해방론의 흐름을 막기 위해 임상적으로 유행되었고, '사회적 적응'을 위한 (별 효과를 보이지 않는) 정신치료를 위해 적용되었다.

♠ 성계급적 시각에서 뒤집어 보기

Firestone은 성계급 제도가 다른 모든 불평등한 인간관계나 인간의 차별적인 문화의 토대라고 분석한다. 경제계급과 카스트 제도, 성인과 아동간의 불평등, 미국 내의 흑인과 백인간의 불평등, 예술·인문과학(미의 양식)과 자연과학(테크놀로지의 양식)간의 대립을 모두 성계급 제도를 하부구조로 놓고 분석하고 있다. 이는 자신이 비판한 맑스-엥겔스의 '경제결정론'이나 프로이드의 '심리(무의식)결정론(?)'이 범한 오류를 반복하는 것일 수도 있지만, 일관적인 논지전개와 새로운 해석으로 인해 흥미를 불러일으켰다.

▶ 아동기를 해체하라!

특히, '아동기'에 대한 색다른 해석은 가장 큰 놀라움과 재미를 주었다(약간의 반발심도). 난 "아이는 아이다운 것이 가장 좋다"는 보편적인 믿음을 가지고 있었다. 요즘 유아복이 어른의 것을 흉내내는('꼬마 숙녀'와 '꼬마 신사'를 만들어 내는) 것을 개탄해 마지않으면서! 그러나 그는 여성과 '억압'을 공유한다는 점에서 유대를 갖는 '아동의 해방'은 여성해방과 함께 이루어져야 한다고 주장한다. (여성억압의 핵심적 원인이 자녀출산과 자녀양육의 역할이라는 것은 이미 앞에서 제시했다.) 여성과 아동은 그 연약성으로 인해 일차 '보호'의 대상이 되었다. 중세의 기사도는 이미 유명한 여성존중의 신화가 되었고, 우리는 걸프전 때 여성포로의 발생으로 인해 매스컴이 떠들썩했던 것을 기억한다. 또한, '잔인 무도한 오랑캐'도 전쟁 중에 적의 여성과 아이들의 목숨은 건드리지 않는 경우가 종종 있었다.

그러나 "숭배되는 것이 자유가 아니다"라고 Firestone은 말한다. 아내구타와 아동학대가 가정이 더이상 '평화의 안식처'가 될 수 없는 이유를 제공한다는 점은 아이러니컬하다. 이는 여성과 아동의 보호가 '본능'에 의한 것이 아니라 '필요'에 의한 것임을 보여준다. '작은 어른'이었던 '조숙했던' 아동들은 가족의 구성과 유지를 위해 '어린 아이'가 되었고, 이를 현실로 제도화한 '학교'는 계속 세분화되고 강화되고 있다. '아동다움의 신화'는 '여성다움의 신화'와 유사한 과정을 거쳤다. 그리고 그 신화는 여성다움의 신화와 마찬가지로 아동을 위한 것이 아니라 어른들의 필요를 만족시키는 것이다. 그들을 경제적, 육체적으로 의존적이고 성, 가족, 교육으로부터 억압받고 있다. 이러한 아동의 의존성과 억압은 여성들의 억압을 가속화시키므로 아동은 해방되어야 한다. 그래서 Firestone은 극단적으로 "학교는 없어져야 한다"고 주장한다.

▶ 인종차별주의 = 성차별주의?

그녀는 또한 백인남성(아버지), 백인여성(어머니), 흑인남성(아들 혹은 포주), 흑인여성(창부)의 관계를 성적 권력관계로 해석하여, 인종차별주의를 '남성가족의 성차별주의'로 파악한다. 흑인은 백인에게 굴복할 수도 있고, 동일시를 거부할 수도 있고, 그들의 권력을 전복시킬 수도 있다. 이러한 관점은 남성과 여성, 아버지와 아들의 관계와 유사하다. Firestone의 분석은 기존의 인종차별주의의 해석과 다르다는 점에서 흥미 있으나, 다른 주제에 비해 피부에 와 닿지는 않았다(내가 단일민족국가인 대한민국에 사는 한).

▶ 사랑, 어긋난 희망사항

"여성은 가장 창조적인 젊은 시기에 좋은 남자를 낚기 위해 중요한 에너지를 다 써 버리고, 나머지 시기는 그것을 잡기(놓치지 않기) 위해 전념한다."

여성학 시간에 듣고 매우 공감했던 Firestone의 말이다. 그는 본능적이고, 아름답고, 성스러운 영역으로 여겨지는 '사랑'에도 칼질을 가한다. 사랑은 문화를 구성하는 기본토대이기 때문에 사람들은 사랑에 위협을 가하고 싶어하지 않는다. 그러나 사랑을 가만히 들여다보면, 불평등한 남녀관계를 양상하는 기본적인 場이 되고 있음을 알 수 있다. (주변의 수많은 남녀의 사랑(연애, 결혼)은 어렵지 않게 구할 수 있는 샘플이다.)

(남성)문화는 여성의 사랑 위에 그것의 대가로 건설되었다. 사랑은 결코 이타적이 아니며 자기충족을 위한 것이다. 이기심의 절정이다. 성적으로 불평등한 사랑은 종종 파괴적인 결과를 가져왔으나, (현실에 존재하지 않는) '낭만적' 사랑은 계속해서 찬미되어져 왔다. 여성은 사랑에 '눈이 멀어' 자신의 위치(존재조건)를 망각하기도 한다.

물론, 사랑 그 자체는 소중한 감정이다. 그러나 본질로부터 멀어진 사랑은 '정치성', 즉 불평등한 '권력'과 무관할 수 없다. 남녀의, 사랑에 관한 '二重基準'은 성적 불평등을 더욱 부각시킨다. "여자에게 사랑은 전부이지만, 남자에겐 일부이다." 이 명제는 거의 진리로 여겨진다. 그러나 사랑이 결코 개인적인 문제가 아니라는 것은, 혼수와 관련된 시비가 끊임없이 들려오는 데서 드러난다. (물론, 그 이전에 '그녀'는 '명예와 부'를 위해 가난한 애인을 차 버리고 '봉'을 잡아야 한다.) 사랑을 통해 여성은 남성들에게 정신적 안식처를 제공하고 그들의 소유와 지배하에 놓이지만, 그녀들 대부분은 사회적, 경제적인 이유 때문에 사랑과 결혼에 얽매인다.

사랑이 극치로 아름답게 묘사된 '낭만주의'의 도입은 여성이 남성에게 심리적으로 의존하는 경향을 강화시켰다. 낭만주의는 여성이 그들의 조건을 알지 못하게 막는 남성권력의 문화적 도구이다. 여성은 수동적인 성적 대상으로 전락하고, 성의 쾌락은 남성에게만 전담시키는 '의존성'이 강화되었다. 그들은 '성적으로 매력 있는' 여성이 되기 위해 개성을 포기하고 스테레오타입화 되어 간다. 시중에 범람하는 여성지가 이런 여성들에게 친절한 안내자가 되고 있다. 따라서, 여성들은 궁극적인 미의 이상형에 도달하기 위해 끊임없이 노력하지만, '이상'이란 결코 도달할 수 없는 것이므로 더욱 '부족함'을 느끼고 안달하게 된다. 대중매체는 이러한 '결핍관념'을 통해 유행을 창출하고 소비를 조장하고 있다.

남녀 불평등에 기인한 문화는 결코 보편적인 것이 아닌 '남성의' 문화이다. 예술의 원동력은 여자였을지 모르지만('뮤즈'처럼), 그것을 표현하고 창작하는 것은 남자들의 몫이었다. 모든 문화는 남성의 시각으로 고정되었다. 여성들이 뒤늦게 창작의 영역으로 뛰어들었으나, 그들도 남성의 시각에서 크게 벗어나지 못한 채 '절반의 현실'을 묘사했다. 문화의 모든 것은 정도는 다르지만 성적 양극화에 의해서 타락되었다.

순정만화(여자만화)와 극화만화(남자만화)를 대비해 보면 그 시각의 차이는 분명하게 드러난다. 순정만화의 남녀 주인공은 가녀리고 섬세한 미를 지닌 데 반해, 극화만화의 인물들은 풍만함(여성)과 근육질의(남성) 육체미(?)를 과시한다. ('블루 시걸'에 나오는 '터질 듯한' 여체가 남성들의 이상형일까?) 순정만화가 김혜린 씨는 "양자의 '희망사항'과 '오해'가 반영된 것인데, 합치는 것이 숙제겠죠?"라고 말한다.

♠ 테크놀로지와 美의 만남 - 反문화혁명을 위하여

"여성들은 감정적이고 비합리적/비이성적인 동물이다." 수많은 선현들이 지지하는 이 진리(?)가 극도로 나타나는 것이 과학에서의 여성의 不在이다. 자연을 정복하고 환경을 조정하게 되면서 이전에 불가능했던 '이상'의 실현을 앞당기는 테크놀로지의 발달은, 신화와 신비에서 벗어난 이성적 사고에로의 전환(철학)과 맥을 같이하고 있다. 그 결과, 흔히들 미적 반응은 여성적인 것으로 기술적 반응은 남성적인 것으로 인식하고 있다. 성의 분화를 기본으로 하는 두 개의 문화적 반응 - '남성'의 [테크놀로지의 양식]과 '여성'의 [미의 양식] - 간의 상호관계는 성의 변증법을 다른 방식으로 재창조한다.

두 문화의 통합은 문화혁명의 선결조건이다. 그것은 두 문화적 범주 자체를, 즉 우리가 알고 있는 문화 자체를 제거함으로써 가능하다. 성의 변증법, 계급의 변증법과 합께 '문화의 변증법'은 중요한 혁명의 요건이다. 극도의 과학주의와 극도의 탐미주의의 병폐는 이미 세상에 드러났다. 감정이 제거된 기계적인 인간과 이성(판단력)이 마비된 타락한 인간이 탄생할 수 있다. Firestone은 남성(테크놀로지의 양식)과 여성(미의 양식)의 재통합을 통해 雌雄同體의 문화를 창조하는 것을 목표로 삼는다. 그는 문화 자체와 함께 끝나는 물질-반물질의 폭발을 '반문화의 혁명'이라고 이름 지었다.

♠ 궁극적인 성혁명

Firestone은 생태학적 관심, 즉 인간과 환경과의 관계에 관한 연구에 주목한다. 그는 인간을 위해 새로운 테크놀로지를 통제하고, 파괴된 '자연적' 균형 대신 인간과 인간이 창조한 인위적 환경간의 유익한 '인간의' 평형을 확립하고자 한다. 기계의 도움(Cybernetics)은 인간을 해방시킬 것이라고 주장한다. '비자연적' '반윤리적' '반인륜적'이라고 매도되던 것들('인공임신'같은)이 여성을 임신과 출산의 고통으로부터 벗어나게 해줄 것이라고 예언한다. 궁극적으로 이는 가족을 파괴하고 계급제도를 말살해 완전한 '평등'에 이루게 할 것이다. 그러나, '눈부시게 발달한' 가전제품에도 불구하고 여성의 가사노동에 대한 부담이 결코 줄지 않은 것을 보았을 때, 이러한 견해에는 의문을 갖게 된다. 사람들은 과학기술이 발전할 수록 '감탄'하지만, 곧 그것에 익숙해져서 '당연'한 것으로, 의식조차 하지 못하게 된다.

지금까지 전개된 Firestone의 모든 논의들의 귀결점은 '궁극적인 성혁명'이다. 그는 남녀의 생리적 차이에 기초한, 자연적인 노동분업을 통한 남녀의 제도적인 적대관계를 직시했다. 그는 여성들을 생물학적 지배로부터 해방시키고, 더불어 아동들과 여성들의 경제적, 사회적, 성적 독립과 자유를 성취하고자 한다. 이것은 동시에 남성의 해방도 가능하게 만든다. 그는 기존의 진보적인 '실험들(러시아의 공산주의 혁명, 이스라엘의 키부트, 영국의 서머힐 등)'이 여성과 아동들이 진정한 성원이 되기 위한 근본적인 조건을 변화시키지 못했다는 점을 지적한다. 또한 사람들은 '실제적인 이점' 때문에 기존의 가족제도를 옹호하고 여성해방론을 배격한다는 점을 인식하고 있다.

♠ 바뀔 것은 바뀌어야 한다!

이제, 나를 포함한 독자들은 반문할 것이다. "당신의 주장은 매우 논리적이고 타당한 것으로 보인다. 현실에 대한 비판과 분석은 매우 날카롭다. 그러나 그 대안은 무엇인가? 도대체 우리보고 어쩌란 말인가?" 이것이 대부분의 이론가들이 직면하는 공격이다. 그의 미래에 대한 비전은 개인적으로는 자웅동체(雌雄同體)적 정신성을 가지게 되고, 사회적으로는 성적 평등과 경제적 평등이 이루어지고, 문화적으로는 예술과 과학이 통합되는 유토피아를 꿈꾸는 것이다. 구체적인 과정으로 독신의 직업인, 동거, 가구들(House Holds), 가사노동의 자동화, 도시계획, 경제적 평등과 재분배(국가의 사이버네이션화에 의해) 등을 들고 있다.

그의 논지를 충분히 공감하면서 흥미 있게 따라오던 나도 여기에서는 주춤할 수밖에 없었다. 너무도 황당하고 조금은 억지스러운 결론이라고 여겨지기 때문이다. 극도로 낙관적이고 이상적으로 보이기도 한다. 물론, 여기에서 그가 말하는 개념들은 현재 통용되고 있는 것들과는 다르게 재해석되고 확대된 것들이지만, 그 주장의 급진성과 비례하여 심리적 부적응을 가중시킨다. (그래서 radical인가?) 그는 '사이버네틱 사회주의'가 모든 사람들로 하여금 그들의 물질적 필요에 따라서 생계를 유지하게 함으로써, 경제계급들과 모든 형태의 노동착취를 제거할 것이라고 믿는다. 또한 고된 노동은 '유희'로 전환되고, 사랑과 성은 재통합될 것이며 방해받지 않을 것이라고 한다. 그러나 '자연적 불평등'에서 출발한 문제제기가 '기계화'로써 해결된다는 것은 쉽게 수긍할 수가 없다.

계급해방보다도 더 요원하게 보이는 여성의 해방을 위해서, '개혁'이 아닌 '혁명'을 주장하는 것은 이해가 된다. 그러나, 혁명은 우리 삶의 작은 부분들, 일상적이고 사소한 것에서부터 시작되어야 하고, 장기적이고 은밀하고(?) 끊임없는 '물밑 작업'에 의해서 의식 속으로 스며들어야 할 것이다. (가부장적인 문화가 그러했듯이) 나의 이렇게 추상적인 결론에 구체적인 방법을 제시하라면 역시 할 말이 없다. 그러나, '무엇이' 잘못된 현상인지 인식한 지금, '어떻게' 바뀌어야 할 지 정확하게 규정할 수는 없지만(그런 환경에서 살아본 적이 없으므로 꿈조차 꾸기 힘든 게 사실이다), 바뀔 것은 바뀌어야 하지 않을까? 나는 이 사실만은 변함없이 믿고 있다.

♠ 우리들의 미래는 장미빛인가?

테크놀로지의 발달로 인간은 가상현실(simulation)을 영화화할 수 있다. 수많은 미래에 대한 영화에서 인간은 비인격화되어 가고, 기계는 인간이 되고 싶어한다. 결혼이나 출산, 양육 등이 인공적인 힘에 의해 통제되고 조직되기도 한다. 이전에 '자연적인 것'으로 여겨졌던 많은 부분들이 '기계화'에 의해 가장 먼저 인간을 해방(?)시키기 시작한다.

그러나 내가 무엇보다 현실감 있게 느낀 영화는 <핸드메이드>였다. (그것이 현재에 살고 있는 내 인식의 한계인지도 모르지만) 극도로 타락한(자연을 파괴시킨) 인간에게 내려진 하늘의 징벌은 '불임'이었고, 인류는 種의 보존을 위해 '핸드메이드'라는 미래판 '씨받이' 여성들을 '관리'한다. 그녀들에겐 끊임없는 세뇌(성경의 구절을 인용하면서 - '핸드메이드'라는 단어도 라헬이 야곱의 아들을 낳기 위해 자신의 하녀를 들이는 것에서 비롯되었다)가 가해지고, 아이를 낳는 본래적인 의무와 기능이 극도로 신성시된다. 그러나 방법은 또한 가장 비인간적인 것이었으며, 남성의 불임 여부는 검사하지 않고 아이를 낳지 못한 핸드메이드를 처벌하는 것에서 여전히 존재하는 남성 우월의 신화가 엿보였다.

이 영화의 주제는 무엇일까? 나중에 큰일 나니까 타락하지 말거라? 출산이 여성의 가장 '고귀한' 의무인 한 여성해방은 불가능하니까 꿈 깨라? 확실한 것은 인류 문명의 발달이 반드시 유토피아로의 이행은 아니라는 것이다. 새로운 가치의 발견, 혹은 기존 가치의 재발견이 필요하지 않을까?